在中國發(fā)展了近一千五百多年的“心性”概念及其探討的問題是西方文化圈所從未涉及的領(lǐng)域。“心性”研究的是精神的本體及其具備的原理和規(guī)律，西方文化在研究這類問題時，往往將其歸屬于“神”及“神性”的范圍。其實精神上對“一神”的皈依也是從訓(xùn)練專注開始的，在基督教的兩個基本的精神訓(xùn)練法里:“祈禱”與“冥想”都帶有訓(xùn)練專注的目的。“祈禱”是通過反復(fù)不斷地念誦來達(dá)到一心不亂的效果，通過單一性的不斷重復(fù)，將自己所有的心念綁縛在念誦的對象上，從而在內(nèi)心世界里排除雜念、恢復(fù)寧靜，使得身心處于一種平衡而敏銳的狀態(tài)。以精神修煉的角度來看，這種修法除了念誦對象的不同，它與佛教中的“念佛”法門極為相似。“冥想”則是通過在腦海中對一具體形象的觀想來實現(xiàn)上述一心不亂的效果，藏傳佛教中對本尊及上師的觀想也與其有著同樣的目的。這兩種修法就其本質(zhì)而言都是禪定，但它們專注的對象沒有像“觀出入息”那樣的微細(xì)，兩種修法都無法讓心靈變得更加的敏銳，并使其進(jìn)入到更微細(xì)的精神層面;正因為進(jìn)入不到極端微細(xì)的層面，所以它們只能將對精神的理解依附于其所念誦和觀想的對象，而無法達(dá)到對精神本體的認(rèn)識。在歐洲的中世紀(jì)曾經(jīng)有過一些靈修大師如:Meister Eckhart*，用與禪宗對“心性”的描述極為相似的語言來形容“上帝”與“神性”，但這種描述的大前提還是歸屬于“神”。也就是說，在基督教里對精神的解讀是通過“神”與“神性”這樣的概念來完成的，并由此自然而然地產(chǎn)生對“神”的依附。這層依附關(guān)系必然導(dǎo)致思維模式上的兩元，因為有所立足，勢必有所反對。它與中國禪宗所提倡的人人本具、各個俱足的“心性”有著很大的不同：“心性”及其修煉體系所專注的對象不再是“神”及任何由眼、耳、鼻、舌、身、意產(chǎn)生的信息，它的專注對象只是精神的本身。它是用眼、耳、鼻、舌、身、意來研究精神本體的一種方法，是每一個生命對自己最原初的精神狀態(tài)的認(rèn)識，并由此掌握這個精神狀態(tài)的原理及其與外界交流的規(guī)律，通過對這些原理與規(guī)律的了解，最終進(jìn)入到精神的本體并與之合二為一。“心性”所理解的“精神”不屬于“神”和其他任何有形無形的東西，對于每一個個體生命而言，它不需要任何外力且始終自滿自足。這種自滿自足的精神狀態(tài)直接反映在如宋儒陸九淵的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”這類的言辭當(dāng)中;“天人合一”“有無相生” “即心即佛”這樣的概念同樣也是對消解掉與外物的依附關(guān)系、并與本體統(tǒng)一的精神狀態(tài)的闡釋。東方文化在描述“心性”時強(qiáng)調(diào)的詞匯如“中”“空”“無”等，是對個體生命的精神進(jìn)行了一次自我的回歸和無限性的解放，它試圖清除掉任何對外物的依附與執(zhí)著，從而使個體生命的精神回歸于自己本來飽滿的面目。由此我們可以看出，正因為針對精神的本體在理論上解釋的不同和精神修練方法的不一樣，使得東西方文化產(chǎn)生了巨大的分水，令“心性”的概念及與之相應(yīng)的修煉體系在宋代以后成為中華文明所獨具的一道文化風(fēng)景。

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